Todo el mundo conoce la utilidad de lo útil.
Pero nadie conoce la utilidad de lo inútil.
Este profundo proverbio taoísta queda bien retratado en el siguiente cuento:
Iban un maestro leñador y su joven ayudante paseando por la montaña, a la búsqueda de madera para construir un barco que le habían encargado al maestro. Al maestro le gustaba deambular por los bosques sintiendo cada árbol, hasta que encontraba el adecuado para sus propósitos.
Anduvieron largo y tendido por los caprichosos caminos de la montaña; hasta que majestuoso, apareció un árbol de titánicas dimensiones. Era espectacular, majestuoso. Su copa podía dar sombra a cien caballos. Sus ramas fuertes y duras, albergaban a más de cien familias de distintas aves. Miles de insectos habitaban en sus surcos y entrañas. No obstante el maestro pasó de largo. Ni siquiera se dignó a mirar el árbol. El joven aprendiz no salía de su asombro, no se pudó contener y le preguntó al viejo maestro:
-Maestro, por qué pasa de largo ante tamaño ejemplar.
-Porque sus ramas son tan duras, que si intentase cortarlas con mi hacha, ésta se rompería. Si intentara construir un barco con una madera tan pesada, se hundiría. Tiene tantos nudos que no podríamos hacer tablones. Si tallase un ataúd con ella sería inservible.
En definitiva que es un árbol inútil. Y ese es precisamente el secreto de su larga vida.
En su inutilidad reside su virtud.
viernes, 6 de junio de 2014
martes, 27 de mayo de 2014
CUENTO TAOÍSTA
Érase una vez hace muchos siglos, en la aldea de Chou, vivían en una humilde cabaña un viejo maestro taoísta y su joven discípulo Lieh Tse, el cual ya llevaba unos años practicando y profundizando en los misterios del Tao.
Un día en la aldea se enteró el joven discípulo, que en lo profundo de las montañas habitaba un prestigioso chamán con asombrosos poderes; entre otros podía determinar el día, hora y lugar exactos de la muerte de una persona. Así pues decidió Lieh Tse hacer una visita al brujo.
Cuando se encontró con el chamán se asustó del aspecto que tenía, llevaba plumas de ave alrededor del pelo, collares de huesos, pulseras hechas con cascabeles de serpiente y poseía un semblante aterrador.
El chamán miró fijamente a Lieh a los ojos, hizo extraños sonidos guturales, escupió licor a una hoguera, tiró extraños polvos al fuego formando caprichosas volutas de humo multicolor. Acabó el ritual rugiendo en la cara del joven como una fiera embravecida. Lieh asustado salió corriendo y fue a ver a su maestro a toda prisa. Le confesó a Hu Tse, el viejo maestro taoísta, que se había asustado con el chamán; ya que de pequeño casi le devoró un jaguar y quedo traumatizado de por vida.
El maestro calmó a su discípulo y le dijo que hablara con el chamán para concertar una cita en su propia casa.
Al día siguiente se presentó el chamán en casa del viejo maestro. Lieh esperó fuera y al cabo de unos minutos salió el chamán y le dijo:
-Tu maestro es hombre muerto, le quedan unas pocas horas de vida. Cuando le he mirado a los ojos he visto cenizas húmedas.
El joven entró llorando a ver al maestro. -Maestro el chamán dice que se va a morir, lo siento.
-Ese chamán es un necio. Simplemente cuando ha escudriñado mi interior he detenido mi flujo de chi. Me he mostrado como la inamovible tierra, como una sólida montaña; así le he engañado haciéndole creer que me estoy muriendo. Dile al chamán que venga mañana a visitarme de nuevo.
Y así fue. Al día siguiente volvió el chamán a visitar al maestro.
Al rato sale el chamán sonriendo y le dice al discípulo:
-Eres afortunado de haberme llamado. Milagrosamente tu maestro se está recuperando.
Lieh Tse no entendía nada y entró para ver a su maestro. Hu Tse le explicó:
-Hoy me he mostrado como el vacío celestial, el Wu chi, sin nombre ni sustancia, el principio sin origen. Le he dejado ver mi yuan chi brotando de mis talones, mi energía primordial. Dile que venga mañana otra vez.
En efecto el chamán volvió al día siguiente. Entró a visitar al viejo de nuevo. Al poco rato salió confuso y preocupado.
-No entiendo nada. Este maestro tuyo cambia cada día. Primero vi la muerte en sus ojos, al día siguiente vi brotar vida a borbotones, hoy no puedo leer nada en su semblante. Dejaré que su espíritu se asiente y vendré mañana a ver si veo con más claridad.
El maestro se dirigió a Lieh Tse y le dijo:
-Hoy me he mostrado como el Tai Chi, la gran esencia, donde todas las cualidades primordiales están en armonía y perfecto equilibrio. Por supuesto lo único que ha visto ese patán es el equilibrio perfecto de mi chi interior. Cuando el océano de chi interior sufre una perturbación, hace que las olas formen remolinos muy profundos. En esa profundidad existen nueve niveles. Yo tengo nueve centros de chi en mi cuerpo. Yo sólo le he mostrado tres que le han confundido.
Al día siguiente cuando volvió el chamán de visita, Lieh Tse se quedó muy cerca de la puerta, para ver si podía escuchar algo. Pero en esta ocasión el chamán no duró ni un minuto en el interior de la cabaña. Salió corriendo, con sus collares alborotados y la mirada enloquecida. Desapareció en el horizonte como alma que lleva el diablo. Nunca más se volvió a saber de el chamán, desapareció sin dejar rastro.
Lieh Tse le preguntó al maestro por lo ocurrido. Y éste contestó:
-Simplemente le he mostrado mi verdadero ser. Como era antes de cobrar vida, como la brizna que dobla el viento en las marismas, como el agua que fluye de los manantiales. Me he abierto completamente a él y le ha asustado tanto lo que ha visto, que ha salido corriendo.
Lieh Tse comprendió que tenía que aprender mucho todavía. Con lágrimas en los ojos se despidió de su maestro y se volvió a su hogar a dedicarse a las tareas domésticas más sencillas, pero a la vez profundas. Se mantuvo integro y sólido como una montaña. A la vez que fluyó como el curso de un río.
Poco a poco empezó a entender las palabras de su viejo maestro.
Dejó de intentar aprenderlo todo.
Dejó de intentar ser bueno.
Dejó de intentar convertirse en un ser iluminado.
Empezó a experimentar su ser en comunión con el gran Tao infinito y permaneció próximo al Tao hasta el fin de sus días.
Un día en la aldea se enteró el joven discípulo, que en lo profundo de las montañas habitaba un prestigioso chamán con asombrosos poderes; entre otros podía determinar el día, hora y lugar exactos de la muerte de una persona. Así pues decidió Lieh Tse hacer una visita al brujo.
Cuando se encontró con el chamán se asustó del aspecto que tenía, llevaba plumas de ave alrededor del pelo, collares de huesos, pulseras hechas con cascabeles de serpiente y poseía un semblante aterrador.
El chamán miró fijamente a Lieh a los ojos, hizo extraños sonidos guturales, escupió licor a una hoguera, tiró extraños polvos al fuego formando caprichosas volutas de humo multicolor. Acabó el ritual rugiendo en la cara del joven como una fiera embravecida. Lieh asustado salió corriendo y fue a ver a su maestro a toda prisa. Le confesó a Hu Tse, el viejo maestro taoísta, que se había asustado con el chamán; ya que de pequeño casi le devoró un jaguar y quedo traumatizado de por vida.
El maestro calmó a su discípulo y le dijo que hablara con el chamán para concertar una cita en su propia casa.
Al día siguiente se presentó el chamán en casa del viejo maestro. Lieh esperó fuera y al cabo de unos minutos salió el chamán y le dijo:
-Tu maestro es hombre muerto, le quedan unas pocas horas de vida. Cuando le he mirado a los ojos he visto cenizas húmedas.
El joven entró llorando a ver al maestro. -Maestro el chamán dice que se va a morir, lo siento.
-Ese chamán es un necio. Simplemente cuando ha escudriñado mi interior he detenido mi flujo de chi. Me he mostrado como la inamovible tierra, como una sólida montaña; así le he engañado haciéndole creer que me estoy muriendo. Dile al chamán que venga mañana a visitarme de nuevo.
Y así fue. Al día siguiente volvió el chamán a visitar al maestro.
Al rato sale el chamán sonriendo y le dice al discípulo:
-Eres afortunado de haberme llamado. Milagrosamente tu maestro se está recuperando.
Lieh Tse no entendía nada y entró para ver a su maestro. Hu Tse le explicó:
-Hoy me he mostrado como el vacío celestial, el Wu chi, sin nombre ni sustancia, el principio sin origen. Le he dejado ver mi yuan chi brotando de mis talones, mi energía primordial. Dile que venga mañana otra vez.
En efecto el chamán volvió al día siguiente. Entró a visitar al viejo de nuevo. Al poco rato salió confuso y preocupado.
-No entiendo nada. Este maestro tuyo cambia cada día. Primero vi la muerte en sus ojos, al día siguiente vi brotar vida a borbotones, hoy no puedo leer nada en su semblante. Dejaré que su espíritu se asiente y vendré mañana a ver si veo con más claridad.
El maestro se dirigió a Lieh Tse y le dijo:
-Hoy me he mostrado como el Tai Chi, la gran esencia, donde todas las cualidades primordiales están en armonía y perfecto equilibrio. Por supuesto lo único que ha visto ese patán es el equilibrio perfecto de mi chi interior. Cuando el océano de chi interior sufre una perturbación, hace que las olas formen remolinos muy profundos. En esa profundidad existen nueve niveles. Yo tengo nueve centros de chi en mi cuerpo. Yo sólo le he mostrado tres que le han confundido.
Al día siguiente cuando volvió el chamán de visita, Lieh Tse se quedó muy cerca de la puerta, para ver si podía escuchar algo. Pero en esta ocasión el chamán no duró ni un minuto en el interior de la cabaña. Salió corriendo, con sus collares alborotados y la mirada enloquecida. Desapareció en el horizonte como alma que lleva el diablo. Nunca más se volvió a saber de el chamán, desapareció sin dejar rastro.
Lieh Tse le preguntó al maestro por lo ocurrido. Y éste contestó:
-Simplemente le he mostrado mi verdadero ser. Como era antes de cobrar vida, como la brizna que dobla el viento en las marismas, como el agua que fluye de los manantiales. Me he abierto completamente a él y le ha asustado tanto lo que ha visto, que ha salido corriendo.
Lieh Tse comprendió que tenía que aprender mucho todavía. Con lágrimas en los ojos se despidió de su maestro y se volvió a su hogar a dedicarse a las tareas domésticas más sencillas, pero a la vez profundas. Se mantuvo integro y sólido como una montaña. A la vez que fluyó como el curso de un río.
Poco a poco empezó a entender las palabras de su viejo maestro.
Dejó de intentar aprenderlo todo.
Dejó de intentar ser bueno.
Dejó de intentar convertirse en un ser iluminado.
Empezó a experimentar su ser en comunión con el gran Tao infinito y permaneció próximo al Tao hasta el fin de sus días.
viernes, 16 de mayo de 2014
LINAJE MARCIAL: KU YU CHEUNG
El maestro Ku Yu Cheung es uno de los más grandes maestros de la edad contemporánea. Forma parte de la historia y de la imaginería del kungfu.Maestro de Shaolin Norte ( Bei Shao Lin Men ) y de dos maravillosos tesoros de chi kung marcial: Campana de oro y Palma de hierro.
Ku Yu Cheung nació en 1894 en la provincia de Jiangsu. Las primeras enseñanzas las de kung fu las recibió de su padre: Lei Chi. Éste le instruyó en tam tui y Cha Chuan, dos estilos que le otorgaron una fuerte base de kung fu. Desgraciadamente su padre murió en 1904. Antes de morir su padre le dijo que para continuar con su formación marcial, tenía que encontrar al mejor amigo de su padre y colega de artes marciales: Yan Xi wan.
Resulta que este gran maestro le transmitió las 10 rutinas de shaolin de Henan, palma de hierro y campana de oro. Ya que su conocimiento provenía directamente del Templo Shaolin.
Todas las fuentes históricas, estan de acuerdo en que KYC aprendió el estilo completo. Estuvo durante más de diez años practicando. Convirtiendose en un gran maestro.
De todos los retos que recibía salía victorioso. Incluso una vez en una feria internacional, fue retado a soportar la coz de un poderoso caballo. El maestro a cambio sólo pidió poder devolver el golpe al caballo. Y así fue. Después de recibir una coz que lo desplazo varios metros. Tuvo que reponerse durante unos minutos y acto seguido dió un suave golpe al caballo. Al instante cayó fulminado en el suelo. La autopsia mostró que tenía todos los órganos reventados por dentro.
Al cabo de unos años el maestro se presentó a un torneo nacional, cuyo fin era encontrar a los diez mejores luchadores de toda China. Vinieron grandes luchadores de todo el territorio nacional, expertos en múltiples y variopintos estilos de kung fu.
Al final de miles de competidores quedaron diez. De estos diez se hicieron cinco combates más.
Por supuesto el maestro quedó entre los 5 primeros. A los cuales los llamaron los 5 tigres del Norte.
Estos 5 fueron los responsables de divulgar los estilos del norte en el sur de China.
Formaron la academia central del sur: Nan Jing.
Allí convivió con grandes maestros de la época: Sun lu tang, Ji ling ying, Fu zheng son, Wan lai chen...
De ellos aprendió taichi, pakua, águila, xing yi, mantys, choy lee fut, hung gar etc.
Pasaron los años y por desgracia el gran maestro, fue ejecutado en 1952 por estar vinculado con el ejército nacionalista de China.
No obstante gracias a que transmitió el estilo completo a su admirado discípulo Yang sheung mo. Y éste a su vez a Chan kowk wai sigue viva la tradición marcial de Shaolin Norte; entre otros estilos.
El único discípulo en europa de Chan kowk Wai es Carlos Moreira, mi maestro.
Tenemos el tremendo orgullo y la honrosa labor de transmitir este legado marcial del gran Maestro Ku Yu Cheung.
Sabiduría que ha viajado a través del tiempo y la distancia, mediante la cadena maestro-díscipulo y tenemos la fortuna de haberla recibido en nuestras manos.
viernes, 2 de mayo de 2014
SHAOLIN NORTE
Es un antiguo estilo de kungfu que nace en el templo shaolin, ubicado en la provincia de Henan.
El templo shaolin fue construido por el emperador Xiaowen, de la dinastía Wei del norte, alrededor del 495 d.c.
En principio su finalidad era la divulgación del budismo. Era algo así como un centro de estudios y práctica budistas. No obstante como los monjes eran asaltados frecuentemente, tuvieron que formarse marcialmente. Aunque este hecho se atribuye a un príncipe hindú llamado Da Mo o Bodhidarma.
El cual cuando llegó al templo, vio a los monjes en un estado físico muy deteriorado. A causa de las largas meditaciones sedentes que practicaban los monjes. Así que Da Mo meditó sobre este hecho.
Para resolver este problema les entregó a los monjes un tratado de ejercicios, para el fortalecimiento de huesos y tendones.
A pesar de la leyenda de Da Mo, comentan los historiadores que los monjes ya practicaban artes marciales antes de su llegada. Por la propia integridad física y la seguridad del templo.
Sea como fuere, el templo shaolin es el mayor referente histórico de la práctica de las artes marciales. Ya que durante siglos perfeccionaron técnicas marciales de diversa índole, junto con el manejo de un sin fin de armas y prácticas durísimas de chi kung marcial. Como campana de oro, palma de hierro etc.
Además en el templo acogía a cualquier persona que pidiera asilo. Entre otros entraron a refugiarse militares de alto rango, que dejaban su experiencia marcial en el templo. Creciendo así la fama y el merecido prestigio del templo.
Tal fue el nivel de kungfu de sus monjes, que la dinastía manchú 1644-1911 (también conocida como la dinastía Qing) veía una amenaza en el templo. Ya que más de 6000 monjes practicaban, entrenaban y vivían en los alrededores del templo. Hasta que en 1736 hubo un terrible ataque al templo. Lo acabaron por destruir e incendiar de forma devastadora.
Sólo lograron escapar 5 monjes: Li Shikai, Hu Dedi, Ma Chaoxing, Fang Dahong e Cai Dezhong.
Los cuales fundaron un templo shaolin en el sur en la provincia de Fukien.
Lograron durante unos años divulgar el shaolin en el sur de china a través de la creación de las 36 cámaras.
Por desgracia este templo también fue destruido en 1768.
Gran parte de los movimientos del estilo están inspirados en los animales y los elementos de la naturaleza. Su práctica incluye a todas las partes del cuerpo. Éste se tiene que mover como un todo integrando hasta el más mínimo músculo en el movimiento.
La práctica constante mejora la fuerza, la resistencia, la velocidad, el equilibrio y la flexibilidad.
Además de mejorar la capacidad de respiración y concentración.
La base del estilo está comprendida dentro de las formas. Las formas son rutinas de movimientos de ataque-defensa simulando una lucha con uno o varios adversarios. Los movimientos están dispuestos de forma armoniosa en sentido de dificultad creciente.
Hay dos grandes grupos de formas: Formas de mano vacía y Formas con armas.
Por último quiero destacar que en la práctica del estilo se incluye un poderoso chi kung marcial, llamado Campana de oro. La practica de este tipo de meditación marcial tiene efectos sorprendentes sobre la mente y el cuerpo del practicante. Desarrollando efectos poco comunes con un uso terapéutico o marcial.
El estilo shaolin norte ( Bei Shaolin ) es uno de los estilos marciales más prestigiosos del mundo.
Por algo se considera al kungfu como la madre de las artes marciales.
El templo shaolin fue construido por el emperador Xiaowen, de la dinastía Wei del norte, alrededor del 495 d.c.
En principio su finalidad era la divulgación del budismo. Era algo así como un centro de estudios y práctica budistas. No obstante como los monjes eran asaltados frecuentemente, tuvieron que formarse marcialmente. Aunque este hecho se atribuye a un príncipe hindú llamado Da Mo o Bodhidarma.
El cual cuando llegó al templo, vio a los monjes en un estado físico muy deteriorado. A causa de las largas meditaciones sedentes que practicaban los monjes. Así que Da Mo meditó sobre este hecho.
Para resolver este problema les entregó a los monjes un tratado de ejercicios, para el fortalecimiento de huesos y tendones.
A pesar de la leyenda de Da Mo, comentan los historiadores que los monjes ya practicaban artes marciales antes de su llegada. Por la propia integridad física y la seguridad del templo.
Sea como fuere, el templo shaolin es el mayor referente histórico de la práctica de las artes marciales. Ya que durante siglos perfeccionaron técnicas marciales de diversa índole, junto con el manejo de un sin fin de armas y prácticas durísimas de chi kung marcial. Como campana de oro, palma de hierro etc.
Además en el templo acogía a cualquier persona que pidiera asilo. Entre otros entraron a refugiarse militares de alto rango, que dejaban su experiencia marcial en el templo. Creciendo así la fama y el merecido prestigio del templo.
Tal fue el nivel de kungfu de sus monjes, que la dinastía manchú 1644-1911 (también conocida como la dinastía Qing) veía una amenaza en el templo. Ya que más de 6000 monjes practicaban, entrenaban y vivían en los alrededores del templo. Hasta que en 1736 hubo un terrible ataque al templo. Lo acabaron por destruir e incendiar de forma devastadora.
Sólo lograron escapar 5 monjes: Li Shikai, Hu Dedi, Ma Chaoxing, Fang Dahong e Cai Dezhong.
Los cuales fundaron un templo shaolin en el sur en la provincia de Fukien.
Lograron durante unos años divulgar el shaolin en el sur de china a través de la creación de las 36 cámaras.
Por desgracia este templo también fue destruido en 1768.
Gran parte de los movimientos del estilo están inspirados en los animales y los elementos de la naturaleza. Su práctica incluye a todas las partes del cuerpo. Éste se tiene que mover como un todo integrando hasta el más mínimo músculo en el movimiento.
La práctica constante mejora la fuerza, la resistencia, la velocidad, el equilibrio y la flexibilidad.
Además de mejorar la capacidad de respiración y concentración.
La base del estilo está comprendida dentro de las formas. Las formas son rutinas de movimientos de ataque-defensa simulando una lucha con uno o varios adversarios. Los movimientos están dispuestos de forma armoniosa en sentido de dificultad creciente.
Hay dos grandes grupos de formas: Formas de mano vacía y Formas con armas.
Por último quiero destacar que en la práctica del estilo se incluye un poderoso chi kung marcial, llamado Campana de oro. La practica de este tipo de meditación marcial tiene efectos sorprendentes sobre la mente y el cuerpo del practicante. Desarrollando efectos poco comunes con un uso terapéutico o marcial.
El estilo shaolin norte ( Bei Shaolin ) es uno de los estilos marciales más prestigiosos del mundo.
Por algo se considera al kungfu como la madre de las artes marciales.
sábado, 26 de abril de 2014
EL TAOÍSMO
No obstante nadie sabe a ciencia cierta qué es el Tao. Se intenta definir de muchas maneras, no obstante ninguna de las definiciones es acertada o exacta. Ya que las palabras nos ayudan a comprender la realidad; pero también la limitan y nos atrapan.
El primer capítulo del Tao Te Ching empieza así:
" El Tao que puede expresarse no es el Tao eterno.
El tao que puede nombrarse no es el Tao eterno.
Sin nombre es el origen del cielo y la tierra.
Con nombre es la madre de todas las cosas.
Los dos Tao son uno.
Sólo se diferencian en el nombre.
Si permaneces sin deseo, podrás observar sus maravillas.
Si tienes deseos constantemente, sólo verás sus reflejos.
Los dos tienen el mismo origen pero no se llaman igual.
Ambos se llaman misteriosos.
En su unidad constituyen el misterio de los misterios
y la fuente de donde surgen todas las maravillas indescriptibles."
Este texto básicamente viene a decirnos que el Tao es un misterio. Para conocerlo no se trata de palabras, ni de libros, ni de especulaciones teóricas.
Se trata de experimentar. De vivir y de tener una actitud ante la vida.
Lo que me fascina del Taoísmo, es que su propuesta es pura práctica. De hecho proponen la práctica de chi kung( meditación) para experimentar el Tao. Es decir fluir con la energía que mueve, crea y habita en el universo. Ser uno con el todo. Diluir tu ego en la totalidad del Universo y olvidarte de quién eres. Para sentir como fluye el chi por tus venas.
Simplemente relaja tu cuerpo.
Aquieta tu mente.
Suelta tus articulaciones.
Ahora inspira....disfruta del oxigeno en tu cuerpo, que es tu templo.
Espira suavemente, vaciando completamente tus pulmones.
Ese vacío consciente que sientes.
Eso, eso es el Tao.
miércoles, 23 de abril de 2014
EL MAESTRO
El maestro es una figura arquetípica de la humanidad. Representa la vejez, la sabiduría y la experiencia; es el pasado encarnado en el presente, para prepararnos hacia el futuro.
Yo pasé gran pare de mi vida buscando maestro. Por supuesto ni siquiera sabía en que ámbito buscar. Claro, no se anuncian en la vanguardia. Además si uno tiene claro que quiere ser un virtuoso del violin, pues buscará a un buen violinista, que además sepa transmitir sus conocimientos y que descubra en el alumno capacidades aletargadas y ocultas. Como decía Michelangelo, la pieza de mármol en bruto ya contiene la obra maestra. Tan solo tenemos que quitarle las impurezas e imperfecciones, para que aflore la belleza intrinseca de la pieza. ¡Que grande!
Retomando el tema de la búsqueda de el maestro; la búsqueda no es sólo externa, sino también interna. Es un viaje de autoconocimiento, ya que debemos saber quiénes somos y qué queremos aprender. Entonces ocurrirá el milagro. Un día cualquiera probaremos una nueva actividad, venciendo nuestros miedos e inseguridades, y voilá aparecerá esa persona que nos hará crecer. Que nos enseñará una nueva actividad, una nueva forma de aprender e incluso una forma de vida.
En mi caso esto fue el kung fu. Cuando probé por primera vez una clase de taichi, en el instituto wushu.
Mi maestro es Carlos Moreira.
A nivel técnico es excelente, ya que conoce una barbaridad de estilos de kungfu. Por citar algunos de los estilos internos: Taichi, Pakua y Xing yi. De los estilos externos: Shaolin norte, Hung gar, Choy lee Fut; además de águila, mantys, mono, borracho etc.
Por otro lado es un maestro taoísta que imparte cursos y talleres de chi kung. Algunos los ha impartido en el propio centro y otros en retiros en la montaña. Yo he tenido la suerte de participar en algunos de ellos, y ha sido una experiencia fantástica.
Y por último como persona es de una calidad moral exquisita. Gracias a ello ha conseguido crear un clima de humanidad y compañerismo en la escuela. A pesar de dedicarnos a las artes marciales hay muy buen ambiente. Rezumando buen rollo por las esquinas, el instituto wushu es un referente europeo en cuanto a kungfu tradiciconal se refiere.
Sólo puedo añadir que me siento profundamente afortunado de haber conocido al Maestro Moreira,
ya que el encontrar a tu maestro es una etapa imortante en la vida del ser humano, para poder llegar a una plenitud personal y un completo desarrollo espiritual.
En mi caso el maestro, es maestro de kungfu.
Pero cada uno tenemos que encontrar el nuestro.
Quiero acabar el artículo con una cita que nos pasó el Maestro antes de salir en una competición:
"Somos eslabones de una larga cadena, que vienen transmitiendo el conocimiento a lo largo de incontables generaciones.
Mi modesto papel en todo esto es simplemente ser el eslabón que os antecede, y me honra poder pasaros el conocimiento que he recibido de mis maestros.
En este arte simpre viajamos pero no llegamos a ninguna parte. Cuando creemos que hemos llegado a algo. Lo perdemos. Porque la esencia es mucho más grande.
Nuestra búsqueda está en el propio caminar y no en el destino al que se apunta.
Así que la competición es un medio para encontrar nuestra esencia, y no un fin en sí mismo.
Para mí este campeonato acaba aquí.
Lo que viene a partir de ahora es sólo circunstancial; la lección importante ya la habéis aprendido.
Salid y disfrutad haciendo lo qué sabéis hacer.
Con el corazón lleno de orgullo y agradecimiento, os deseo lo mejor."
Por estos pequeños detalles es por lo que es un gran Maestro.
Gracias Maestro Moreira.
Yo pasé gran pare de mi vida buscando maestro. Por supuesto ni siquiera sabía en que ámbito buscar. Claro, no se anuncian en la vanguardia. Además si uno tiene claro que quiere ser un virtuoso del violin, pues buscará a un buen violinista, que además sepa transmitir sus conocimientos y que descubra en el alumno capacidades aletargadas y ocultas. Como decía Michelangelo, la pieza de mármol en bruto ya contiene la obra maestra. Tan solo tenemos que quitarle las impurezas e imperfecciones, para que aflore la belleza intrinseca de la pieza. ¡Que grande!
Retomando el tema de la búsqueda de el maestro; la búsqueda no es sólo externa, sino también interna. Es un viaje de autoconocimiento, ya que debemos saber quiénes somos y qué queremos aprender. Entonces ocurrirá el milagro. Un día cualquiera probaremos una nueva actividad, venciendo nuestros miedos e inseguridades, y voilá aparecerá esa persona que nos hará crecer. Que nos enseñará una nueva actividad, una nueva forma de aprender e incluso una forma de vida.
En mi caso esto fue el kung fu. Cuando probé por primera vez una clase de taichi, en el instituto wushu.
Mi maestro es Carlos Moreira.
A nivel técnico es excelente, ya que conoce una barbaridad de estilos de kungfu. Por citar algunos de los estilos internos: Taichi, Pakua y Xing yi. De los estilos externos: Shaolin norte, Hung gar, Choy lee Fut; además de águila, mantys, mono, borracho etc.
Por otro lado es un maestro taoísta que imparte cursos y talleres de chi kung. Algunos los ha impartido en el propio centro y otros en retiros en la montaña. Yo he tenido la suerte de participar en algunos de ellos, y ha sido una experiencia fantástica.
Y por último como persona es de una calidad moral exquisita. Gracias a ello ha conseguido crear un clima de humanidad y compañerismo en la escuela. A pesar de dedicarnos a las artes marciales hay muy buen ambiente. Rezumando buen rollo por las esquinas, el instituto wushu es un referente europeo en cuanto a kungfu tradiciconal se refiere.
Sólo puedo añadir que me siento profundamente afortunado de haber conocido al Maestro Moreira,
ya que el encontrar a tu maestro es una etapa imortante en la vida del ser humano, para poder llegar a una plenitud personal y un completo desarrollo espiritual.
En mi caso el maestro, es maestro de kungfu.
Pero cada uno tenemos que encontrar el nuestro.
Quiero acabar el artículo con una cita que nos pasó el Maestro antes de salir en una competición:
"Somos eslabones de una larga cadena, que vienen transmitiendo el conocimiento a lo largo de incontables generaciones.
Mi modesto papel en todo esto es simplemente ser el eslabón que os antecede, y me honra poder pasaros el conocimiento que he recibido de mis maestros.
En este arte simpre viajamos pero no llegamos a ninguna parte. Cuando creemos que hemos llegado a algo. Lo perdemos. Porque la esencia es mucho más grande.
Nuestra búsqueda está en el propio caminar y no en el destino al que se apunta.
Así que la competición es un medio para encontrar nuestra esencia, y no un fin en sí mismo.
Para mí este campeonato acaba aquí.
Lo que viene a partir de ahora es sólo circunstancial; la lección importante ya la habéis aprendido.
Salid y disfrutad haciendo lo qué sabéis hacer.
Con el corazón lleno de orgullo y agradecimiento, os deseo lo mejor."
Por estos pequeños detalles es por lo que es un gran Maestro.
Gracias Maestro Moreira.
domingo, 13 de abril de 2014
KUNGFU Y SALUD
Frecuentemente, en el instituto wushu BCN, charlamos sobre kungfu y energía. Ésta, lejos de ser un concepto abstracto, lejano e intangible, es algo totalmente palpable y cotidiano. Ya que cuando nos levantamos de la cama por la mañana, tenemos sensaciones variopintas. Un día nos levantamos vigorosos y alegres. Otro día tristes y débiles. En ocasiones emepezamos la jornada apáticos o muy optimistas y vitalistas. Sin comprender realmente por qué.
Pues bien, estos estados emocionales se consideran diferentes tipos de estados energéticos. A veces provocados por una infección, o por falta de sueño, o por malos hábitos de vida etc.
El trabajo cotidiano del kungfu se basa en la meditación y en la práctica de formas ( secuencia de coerografía marcial ).
Estas formas han sido confeccionadas durante siglos, por maestros experimentados de kungfu. Maestros también de chi kung y algunos doctores en Medicina Tradicional China (MTC).
Con lo cual, la ejecución de dichas formas, implica que la posición de nuestras extremidades, nuestra respiración, actitud y enfoque mental. Favorecen la circulación del chi, es decir de la energía.
No se preocupen. En el caso de ser reticentes o escépticos ante el chi, podemos afirmar sin temor a equivocarnos, que la práctica de kungfu, mejora la circulación sanguínea, fortalece los huesos y oxigena las articulaciones. Además estímula la neuroplasticidad, prevención de Alzheimer y senilidad, al adquirir nuevas habilidades motoras y psicomotrices. Sin necesidad de mencionar la segragación de endorfinas, o las hormonas del buenrollito, el aumento del apetito sexual, el subidón de autoestima y la mejora considerable de la condición física.
Desde la perspectiva de la MTC, la práctica de formas y chi kung, estimula los meridianos de todo el cuerpo, consiguiendo desbloquear estancamientos en puntos y órganos vitales: Pulmones, Riñones, Hígado, Corazón y Bazo.
Mas allá del evidente fortalecimiento de la musculatura. Trabajamos los tendones, los huesos y la fascia. Siendo la fascia un tejido conectivo, que actúa de semiconductor. O sea como una batería con capacidad de acumular energía.
El método es sencillo. Trabajamos la espiral, la contracción y la expansión. Lo suave y relajado; y lo duro y tenso. El yin y el yang. El todo y la nada.
El ser y el no ser...entremedio de ambos está el inefable Tao.
Pues bien, estos estados emocionales se consideran diferentes tipos de estados energéticos. A veces provocados por una infección, o por falta de sueño, o por malos hábitos de vida etc.
El trabajo cotidiano del kungfu se basa en la meditación y en la práctica de formas ( secuencia de coerografía marcial ).
Estas formas han sido confeccionadas durante siglos, por maestros experimentados de kungfu. Maestros también de chi kung y algunos doctores en Medicina Tradicional China (MTC).
Con lo cual, la ejecución de dichas formas, implica que la posición de nuestras extremidades, nuestra respiración, actitud y enfoque mental. Favorecen la circulación del chi, es decir de la energía.
No se preocupen. En el caso de ser reticentes o escépticos ante el chi, podemos afirmar sin temor a equivocarnos, que la práctica de kungfu, mejora la circulación sanguínea, fortalece los huesos y oxigena las articulaciones. Además estímula la neuroplasticidad, prevención de Alzheimer y senilidad, al adquirir nuevas habilidades motoras y psicomotrices. Sin necesidad de mencionar la segragación de endorfinas, o las hormonas del buenrollito, el aumento del apetito sexual, el subidón de autoestima y la mejora considerable de la condición física.
Desde la perspectiva de la MTC, la práctica de formas y chi kung, estimula los meridianos de todo el cuerpo, consiguiendo desbloquear estancamientos en puntos y órganos vitales: Pulmones, Riñones, Hígado, Corazón y Bazo.
Mas allá del evidente fortalecimiento de la musculatura. Trabajamos los tendones, los huesos y la fascia. Siendo la fascia un tejido conectivo, que actúa de semiconductor. O sea como una batería con capacidad de acumular energía.
El método es sencillo. Trabajamos la espiral, la contracción y la expansión. Lo suave y relajado; y lo duro y tenso. El yin y el yang. El todo y la nada.
El ser y el no ser...entremedio de ambos está el inefable Tao.
domingo, 6 de abril de 2014
Tai Chi: un estilo interno de kungfu.
Buenas noticias gentes del mundo!!! Todos aquellos que practiquéis taichi, que sepáis que estáis practicando kungfu, es decir un arte marcial proviniente del lejano oriente. Fruto de años de experinecia y práctica de maestros reputados y reconocidos por siglos de historia. Los cuales, ponían a prueba sus conocimientos marciales, en el campo de batalla, o como guardia real del emperador, o como valerosos caballeros andantes, o simplemente por mera supervivencia, ya que la cultura china ha sido durante muchos siglos beligerante y muy competitiva.
No son pocos los que ,cuando les comento que practico taichi, se sorprenden cuando les digo que el taichi es un arte marcial, que hay campeonatos, que además manejamos sable, lanza, espada y un gran elenco de armas tradiciconales, y que en general pasamos los ratos intercambiando aplicaciones marciales o simulando ataques sorpresa para pillarnos desprevenidos ( así somos, y así pasamos el rato, jeje).
Normalmente se quedan sorprendidos y me preguntan, que cómo puede ser un arte marcial, cuando por ej. en el estilo yang, frecuentemente nos movemos con lentitud, relajados, tranquilos y con una cara apacible y sonriente.
Bueno el tema de los movimientos lentos y armónicos, tiene un sentido energético, ergonómico y de autoconciencia. Es decir, la disposición de movimientos del Taichi, está concebida para favorecer el flujo energético, para oxigenar las articulaciones, además de tener en todo momento, una plena conciencia marcial. Teniendo siempre presentes a nuestro enemigo imaginario, el cual hace que adoptemos posturas tal que, tengamos cerrados nuestros puntos vulnerables y nos fijemos siempre en nuestras posturas corporales, nuestro espíritu de lucha; teniendo una mente sosegada, despierta y alerta en todo momento de nuestro entorno. Es más, el moverte lento te permite hacer autocorreciones, y sobretodo al maestro le permite ver tus errores y darte el correctivo necesario.
Normalmente cuando acabas de ejecutar nuna forma larga del estilo yang. Te quedas algo cansado al principio, ya que por supuesto hay desgaste físico. Pero al poco rato te sientes muy bien. Energético, fresco, impetuoso. Tienes una sensación de flotabilidad y ligereza. Estás de buen humor, como si te hubieras quitado las telerañas emocionales o como si te hubieras limpiado un quilo de mierda de encima.
Yo durante muchos años he practicado, y aún sigo practicando, la forma 108 de estilo yang. Es una forma cuya ejecución dura unos 20 minutos. Al poquito de aprenderla me dejaba exhausto. Luego con el tiempo cada vez que la practicaba, más fuerte me sentía y también más ligero. Curioso, eh?
Es lo que tiene el chi.
Nadie lo entiende, pero se puede sentir.
Es inefable, pero todos hablamos de ello.
Es maravilloso, pero eso sólo lo sabe...el que lo ha probado.
Salud y que la fuerza os acompañe.
No son pocos los que ,cuando les comento que practico taichi, se sorprenden cuando les digo que el taichi es un arte marcial, que hay campeonatos, que además manejamos sable, lanza, espada y un gran elenco de armas tradiciconales, y que en general pasamos los ratos intercambiando aplicaciones marciales o simulando ataques sorpresa para pillarnos desprevenidos ( así somos, y así pasamos el rato, jeje).
Normalmente se quedan sorprendidos y me preguntan, que cómo puede ser un arte marcial, cuando por ej. en el estilo yang, frecuentemente nos movemos con lentitud, relajados, tranquilos y con una cara apacible y sonriente.
Bueno el tema de los movimientos lentos y armónicos, tiene un sentido energético, ergonómico y de autoconciencia. Es decir, la disposición de movimientos del Taichi, está concebida para favorecer el flujo energético, para oxigenar las articulaciones, además de tener en todo momento, una plena conciencia marcial. Teniendo siempre presentes a nuestro enemigo imaginario, el cual hace que adoptemos posturas tal que, tengamos cerrados nuestros puntos vulnerables y nos fijemos siempre en nuestras posturas corporales, nuestro espíritu de lucha; teniendo una mente sosegada, despierta y alerta en todo momento de nuestro entorno. Es más, el moverte lento te permite hacer autocorreciones, y sobretodo al maestro le permite ver tus errores y darte el correctivo necesario.
Normalmente cuando acabas de ejecutar nuna forma larga del estilo yang. Te quedas algo cansado al principio, ya que por supuesto hay desgaste físico. Pero al poco rato te sientes muy bien. Energético, fresco, impetuoso. Tienes una sensación de flotabilidad y ligereza. Estás de buen humor, como si te hubieras quitado las telerañas emocionales o como si te hubieras limpiado un quilo de mierda de encima.
Yo durante muchos años he practicado, y aún sigo practicando, la forma 108 de estilo yang. Es una forma cuya ejecución dura unos 20 minutos. Al poquito de aprenderla me dejaba exhausto. Luego con el tiempo cada vez que la practicaba, más fuerte me sentía y también más ligero. Curioso, eh?
Es lo que tiene el chi.
Nadie lo entiende, pero se puede sentir.
Es inefable, pero todos hablamos de ello.
Es maravilloso, pero eso sólo lo sabe...el que lo ha probado.
Salud y que la fuerza os acompañe.
martes, 1 de abril de 2014
CHI KUNG: EL CULTIVO DE LA ENERGÍA
El Chi Kung es un antiguo arte taoísta que desde hace cuatro milenios, investiga el chi o la energía.
Los primeros documentos datan del 2600 a.c., y atribuyen a Huan Di, el emperador amarillo, el orígen de la medicina tradicional china, y en consecuencia el estudio de los meridianos y de la circulación del chi por el cuerpo del ser humano. Creando el primer modelo de meridianos, llamado el hombre de bronce. Siendo un torso de bronce, en el que se reflejan todos los meridianos y puntos de acupuntura, ocultos al ojo inexperto y manifiestos para el sabio emperador amarillo.
Pues bien, el chi kung es una rama de la medicina china; junto con la acupuntura, moxibustión, tui na y fitoterapia.
El chi kung se encarga de gestionar la energía, mediante el binomio cuerpo-mente, y como estratega la respiración. Así mediante una adecuada posición corporal, una mente sosegada y focalizada. Y una respiración consciente, suave y relajada. Podemos hacer circular la energía, con cierta naturalidad e incluso facilidad.
Hacer circular la energía, equivale a limpiar el chi estancado. El cual se estanca a causa de malos hábitos posturales, de alimentación y sobretodo por emociones tóxicas. Las emociones en sí, no son malas ni buenas. No obstante tienen una relación directa con los 5 órganos principales: Pulmón, Riñón, Hígado, Corazón y Bazo. Éstos a su vez enlazan con los 5 elementos: Metal, Agua, Madera, Fuego y Tierra.
A estos órganos principales, igual que a sus correspondientes elementos, les asociamos una serie de emociones. Una negativa y otra positiva...pero teniendo siempre presente que debemos tener un equilibrio entre ambas. Por ej. a pulmón le corresponde la alegría y la tristeza. Es decir cada vez que nos hemos sentido tristes, se nos acumula este tipo de energía en los pulmones. Qué sucede entonces. Pues estamos deprimidos, tristes, con el pecho hundido, la mirada baja, con la autoestima por los suelos...a lo cual un buen trabajo de chi kung, nos propondría una serie de movimientos, estiramientos, respiraciones para limpiar esta energía residual. Igualmente un exceso de alegría tampoco sería bueno ni natural. Ya que acabaríamos agotados y nos tomarían por locos, si estuvieramos en cualquier situación con risas hilarantes, y haciendo el ganso sin parar. Por ej. en un funeral, en nuestra cultura, una actitud semejante sería reprobable.
Así que mediante la practica del chi kung, pretendemos restablecer un equilibrio emocional, energético, vital mediante la práctica de una serie de ejercicios sencillos de aprender y de practicar.
Como curiosidad voy a exponer la relación elemento-órgano-emoción para que nos sirva de introducción a la medicina china en general, y al chi kung en particular:
Metal > Pulmón: alegría-tristeza.
Agua > Riñón: valentía-miedo.
Madera > Hígado: benevolencia-ira.
Fuego > Corazón: compasión-crueldad.
Tierra > Bazo: equilibrio-obsesión.
Por último quiero hablarles del ciclo creativo de los elementos. Es decir estimular con chi un elemento, implica el incremento de chi del siguiente:
La madera alimenta al fuego. Cuando el fuego se apaga, quedan las cenizas; y las cenizas generan tierra. En la tierra los minerales se compactan y se genera el metal. El metal está frío y en él se condensa el agua. El agua alimenta las raices de los árboles, con lo cual alimenta a la madera. Y la madera alimenta al fuego...
En conclusión para encontrar el equilibrio hay que limpiar todos los órganos, para que se ecualice la energía de todo el sistema. Ya que la medicina china trata al cuerpo-mente como un todo. Y al todo se le trata de forma completa y total.
Ya que las emociones se nos acumulan en los órganos provocando estanquiedad. Es como guardar ropa sucia en los diferentes cajones de un armario, durante años. Para limpiarlo tendremos que sacar la ropa sucia, lavarla, orear el armario; y por supuesto durante todo este proceso vamos recuperar recuerdos, emociones y fantasias de todo nuestro pasado. Es decir vamos a profundizar en nuestro inconsciente, para poder arreglar nuestro consciente.
Los primeros documentos datan del 2600 a.c., y atribuyen a Huan Di, el emperador amarillo, el orígen de la medicina tradicional china, y en consecuencia el estudio de los meridianos y de la circulación del chi por el cuerpo del ser humano. Creando el primer modelo de meridianos, llamado el hombre de bronce. Siendo un torso de bronce, en el que se reflejan todos los meridianos y puntos de acupuntura, ocultos al ojo inexperto y manifiestos para el sabio emperador amarillo.
Pues bien, el chi kung es una rama de la medicina china; junto con la acupuntura, moxibustión, tui na y fitoterapia.
El chi kung se encarga de gestionar la energía, mediante el binomio cuerpo-mente, y como estratega la respiración. Así mediante una adecuada posición corporal, una mente sosegada y focalizada. Y una respiración consciente, suave y relajada. Podemos hacer circular la energía, con cierta naturalidad e incluso facilidad.
Hacer circular la energía, equivale a limpiar el chi estancado. El cual se estanca a causa de malos hábitos posturales, de alimentación y sobretodo por emociones tóxicas. Las emociones en sí, no son malas ni buenas. No obstante tienen una relación directa con los 5 órganos principales: Pulmón, Riñón, Hígado, Corazón y Bazo. Éstos a su vez enlazan con los 5 elementos: Metal, Agua, Madera, Fuego y Tierra.
A estos órganos principales, igual que a sus correspondientes elementos, les asociamos una serie de emociones. Una negativa y otra positiva...pero teniendo siempre presente que debemos tener un equilibrio entre ambas. Por ej. a pulmón le corresponde la alegría y la tristeza. Es decir cada vez que nos hemos sentido tristes, se nos acumula este tipo de energía en los pulmones. Qué sucede entonces. Pues estamos deprimidos, tristes, con el pecho hundido, la mirada baja, con la autoestima por los suelos...a lo cual un buen trabajo de chi kung, nos propondría una serie de movimientos, estiramientos, respiraciones para limpiar esta energía residual. Igualmente un exceso de alegría tampoco sería bueno ni natural. Ya que acabaríamos agotados y nos tomarían por locos, si estuvieramos en cualquier situación con risas hilarantes, y haciendo el ganso sin parar. Por ej. en un funeral, en nuestra cultura, una actitud semejante sería reprobable.
Así que mediante la practica del chi kung, pretendemos restablecer un equilibrio emocional, energético, vital mediante la práctica de una serie de ejercicios sencillos de aprender y de practicar.
Como curiosidad voy a exponer la relación elemento-órgano-emoción para que nos sirva de introducción a la medicina china en general, y al chi kung en particular:
Metal > Pulmón: alegría-tristeza.
Agua > Riñón: valentía-miedo.
Madera > Hígado: benevolencia-ira.
Fuego > Corazón: compasión-crueldad.
Tierra > Bazo: equilibrio-obsesión.
Por último quiero hablarles del ciclo creativo de los elementos. Es decir estimular con chi un elemento, implica el incremento de chi del siguiente:
La madera alimenta al fuego. Cuando el fuego se apaga, quedan las cenizas; y las cenizas generan tierra. En la tierra los minerales se compactan y se genera el metal. El metal está frío y en él se condensa el agua. El agua alimenta las raices de los árboles, con lo cual alimenta a la madera. Y la madera alimenta al fuego...
En conclusión para encontrar el equilibrio hay que limpiar todos los órganos, para que se ecualice la energía de todo el sistema. Ya que la medicina china trata al cuerpo-mente como un todo. Y al todo se le trata de forma completa y total.
Ya que las emociones se nos acumulan en los órganos provocando estanquiedad. Es como guardar ropa sucia en los diferentes cajones de un armario, durante años. Para limpiarlo tendremos que sacar la ropa sucia, lavarla, orear el armario; y por supuesto durante todo este proceso vamos recuperar recuerdos, emociones y fantasias de todo nuestro pasado. Es decir vamos a profundizar en nuestro inconsciente, para poder arreglar nuestro consciente.
martes, 18 de marzo de 2014
Tai chi: Orígenes
El Tai chi chuan, abreviando tai chi, se atribuye a un monje taoísta: Chan San Feng.
Esto es en parte mito, pero a mí me encanta ver un origen mágico en las cosas.
Cuenta la leyenda que el inmortal taoísta Chan San Feng, allá por el siglo XII (d.c.), iba paseando por el bello y misterioso monte Wudang. Caminaba distraido, disfrutando del paisaje y de los sonidos eternos del Tao, que le llegaban en forma de crepitar de las hojas, del canto de los pájaros y de los misteriosos sonidos de la montaña. En esto que observó una majestuosa grulla blanca. Era preciosa, de esbelto y afilado pico. Blancas sin mácula las plumas. Poderosas y fuertes alas, junto con sus largas patas. La grulla, de tremolante penacho; miraba fiera a una serpiente. La serpiente enroscada sobre sí misma, con la cabeza erguida y la lengua siseando. Dobla su tamaño y mira fijamente a la grulla.
Empezó una terrible batalla entre la grulla y la serpiente. La grulla intentaba picar a la serpiente con su poderoso pico, y ésta, ágil y esquiva se libraba alegremente de todos los ataques de la grulla. Por supuesto la serpiente también atacaba. Utilizaba su flexibilidad y su capacidad envolvente, para atrapar y derrocar a la grulla. Intentaba hacerle perder el equilibrio, romperle un ala...etc,etc.
Y así nuestro monje se inspiro en la lucha de la grulla y la serpiente, para crear el maravilloso arte marcial del Tai chi chuan.
Ya que el Tai chi se caracteriza por movimientos armoniosos y equilibrados, junto con una flexibilidad inusitada. Es un arte marcial muy efectivo, que trabaja con la fluidez; con la capacidad de seguir y adherirse a sus enemigos, y llevarles a devastadoras aplicaciones marciales; con la elegancia de la grulla y la capacidad envolvente y flexible de la serpiente.
Inspirándonos en el eterno cambio del yin-yang, fuerte-flojo, lleno-vacío, duro-blando, activo-pasivo, másculino-femenino, agua-fuego, arriba-abajo, cielo-tierra....
Concluyendo el tai chi es un arte marcial que mediante la búsqueda del equilibrio, interno y externo, consigue armonizar diversos aspectos del ser humano. Logrando ser fluido con el cuerpo y también con la mente.
Practicando tai chi, en ocasiones, puedes sentir que tu ego se diluye como una gota de agua en el océano. Así la parte se une con el todo y ya no hay distinciones. No hay un tú y un yo.
No hay un fuera y un dentro.
Solo existe el Tao.
Esto es en parte mito, pero a mí me encanta ver un origen mágico en las cosas.
Cuenta la leyenda que el inmortal taoísta Chan San Feng, allá por el siglo XII (d.c.), iba paseando por el bello y misterioso monte Wudang. Caminaba distraido, disfrutando del paisaje y de los sonidos eternos del Tao, que le llegaban en forma de crepitar de las hojas, del canto de los pájaros y de los misteriosos sonidos de la montaña. En esto que observó una majestuosa grulla blanca. Era preciosa, de esbelto y afilado pico. Blancas sin mácula las plumas. Poderosas y fuertes alas, junto con sus largas patas. La grulla, de tremolante penacho; miraba fiera a una serpiente. La serpiente enroscada sobre sí misma, con la cabeza erguida y la lengua siseando. Dobla su tamaño y mira fijamente a la grulla.
Empezó una terrible batalla entre la grulla y la serpiente. La grulla intentaba picar a la serpiente con su poderoso pico, y ésta, ágil y esquiva se libraba alegremente de todos los ataques de la grulla. Por supuesto la serpiente también atacaba. Utilizaba su flexibilidad y su capacidad envolvente, para atrapar y derrocar a la grulla. Intentaba hacerle perder el equilibrio, romperle un ala...etc,etc.
Y así nuestro monje se inspiro en la lucha de la grulla y la serpiente, para crear el maravilloso arte marcial del Tai chi chuan.
Ya que el Tai chi se caracteriza por movimientos armoniosos y equilibrados, junto con una flexibilidad inusitada. Es un arte marcial muy efectivo, que trabaja con la fluidez; con la capacidad de seguir y adherirse a sus enemigos, y llevarles a devastadoras aplicaciones marciales; con la elegancia de la grulla y la capacidad envolvente y flexible de la serpiente.
Inspirándonos en el eterno cambio del yin-yang, fuerte-flojo, lleno-vacío, duro-blando, activo-pasivo, másculino-femenino, agua-fuego, arriba-abajo, cielo-tierra....
Concluyendo el tai chi es un arte marcial que mediante la búsqueda del equilibrio, interno y externo, consigue armonizar diversos aspectos del ser humano. Logrando ser fluido con el cuerpo y también con la mente.
Practicando tai chi, en ocasiones, puedes sentir que tu ego se diluye como una gota de agua en el océano. Así la parte se une con el todo y ya no hay distinciones. No hay un tú y un yo.
No hay un fuera y un dentro.
Solo existe el Tao.
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