CHI KUNG Y SALUD: 

Sonrisa interior 

El Chi kung es el arte de meditación taoísta por excelencia. Es el arte de cultivar la energía, el chi. 

Según la medicina china la salud es el resultado de la libre circulación de le energía, y la enfermedad aparece cuando el flujo energético se bloquea en algún punto. 

Una de las prácticas básicas con las que empezaremos a trabajar en chi kung será el tomar conciencia de esta energía. 

¿Cómo lo haremos? Es muy sencillo, primero con ropa cómoda nos sentaremos en una silla, justo en el borde. Con la espalda recta de una forma natural, pecho hundido, curva lumbar atenuada, hombros relajados y lengua en el cielo del paladar. 

Vamos a hacer la práctica de la sonrisa interior, esta es una de las bases de  nuestra escuela de chi kung. 

Cerramos los ojos y debemos evocar un pensamiento que nos haga despertar una sonrisa. Algo agradable y entrañable que nos haga sonreír. Es mejor que no sea una persona conocida, ya  que con las personas tenemos sentimientos ambivalentes. Y a pesar de que estemos evocando un bonito recuerdo, también tendremos asociados otros sentimientos con tal persona.

Dicho esto. Vamos a buscar algo natural como un amanecer, un cachorro haciendo monerías, una sensación al salir a la montaña, al coger vacaciones, al estar un día de fiesta tumbado en la playa...cada uno debe buscar en su interior. 

Una vez estamos con ese enfoque de sonrisa interior, con los ojos cerrados dibujamos una sonrisa en en nuestros labios, esto hará que se relajen los músculos de la cara y en consecuencia el resto del cuerpo. 

Empezamos a realizar unas respiraciones profundas, a nivel abdominal. Hinchamos el abdomen al inhalar y lo escondemos al exhalar. Lo realizamos unas 10 veces para ayudar a relajar a nuestro cuerpo y a nuestra mente. Ya que con este tipo de respiración ayudamos a bombear sangre al corazón consiguiendo un profundo estado de relajación y concentración mental.

Sentimos como la sonrisa interior genera una calidez que vamos a empezar a llevar por todo nuestro cuerpo.

Sonreímos a nuestros órganos de los sentidos, después bajamos por la garganta y sonreímos a nuestro corazón, a los pulmones, los riñones, el bazo y al hígado. Sintiendo una cálida energía que  llevamos a todos nuestros órganos, como muestra de gratitud por todo el trabajo que realizan diariamente sin que apenas seamos conscientes de ello. Sonreímos a todas nuestras glándulas, son fundamentales y muy poderosas. Con pequeñas cantidades de las hormonas que sintetizan, logran verdaderos prodigios en nuestro organismo. Piensen en la glándula pineal, la pituitaria, el timo, suprarrenales, vesícula biliar, páncreas, bazo y gónadas. 

Por último vamos a sonreír a nuestro esqueleto, a todos nuestros huesos y articulaciones. Los cuales los tenemos unidos por los ligamentos formando un poderoso conjunto. Dándonos estructura y porte, es el poder de la forma y la actitud postural; sin decir nada ya mandamos un mensaje al mundo: "Yo soy y aquí estoy".

Y para acabar la práctica vamos a llenar todo nuestro cuerpo con esa poderosa sonrisa interior. Con una actitud ligera, liviana y fluida. Vamos a sentir nuestro cuerpo lleno de la poderosa energía de la sonrisa.

Piensen por un momento cuan poderosa es la sonrisa. Quizá algún día se levantaron de mal humor o tuvieron una discusión con su pareja y bueno en fin, estaban teniendo un mal día. Y de repente todo cambia, se cruzan con un desconocido y le sonríe. Así tal cual. Y puede que pensarán que idiota, de qué se ríe; y entonces toma conciencia de que el idiota es usted porque va por la vida enfadado y probablemente se va a morir mañana. Y entonces usted sonríe y entiende el valor profundo de la sonrisa. 

Los taoístas, que eran unos cachondos irremediables, sabían apreciar el poder universal del humor y poder terapéutico de la sonrisa. Sabían que el humor, la paradoja y el cambio eran leyes que regían al universo.

Una vez hemos sonreído a todo nuestro organismo, dejamos un ratito que la energía vaya calando, que penetre en cada milímetro de nuestro cuerpo. 

En última instancia recogemos toda la energía en el Tan Tien. Es un punto situado dos dedos por debajo del ombligo, en el que siempre guardamos la energía que hemos generado.

Tan Tien significa campo del elixir es un centro de meditación fundamental, es un lugar seguro donde acumular energía.

Es importante al acabar cada práctica con lo que se denomina fase yin de la meditación. Consiste en relajarse, ponerse cómodos y dejar que el inconsciente nos hable, para sacar provecho del ejercicio que hemos realizado. 

MEMORIAS DE UN KAKTUS

Solo, hastiado,imperturbable e indómito; el kaktus contempla el mundo, desde la belleza extrema en la noche del desierto.

La naturaleza del kaktus es dura y resistente. Un ser que sobrevive en un medio hostil y salvaje. Lleva el sello de la resistencia en sus genes. Alberga un corazón húmedo, que todos los peregrinos de la noche desean. Pero su coraza de afiladas púas lo hace impenetrable.
El abuelo fuego lame sus heridas, lo curte y lo venera. Planta sagrada y milenaria.
El kaktus es más viejo que la humanidad. Por lo cual es más sabio.

Así es el espíritu del kungfu. Duro entrenamiento. Sudor, dolor, sed y soledad. Luchamos contra nadie durante horas. Una y otra vez. Un día más y otro...No sabemos a qué conduce todo el entrenamiento, tantas horas de dedicación. Años dándole duro.
Tan solo luchamos contra nosotros mismos. Como reza un viejo dicho del kungfu: "Tú eres tu peor enemigo".
Resisitmos en la sequía. Sin halagos, sin elogios, sin gloria ninguna. No hay caramelo, ni palmada ni laureles.

Sólo entrenamiento y  resistencia. Dureza extrema sin paños calientes. Es como correr bajo el ardiente sol. Sudas y te agotas. Pero cada paso enlaza con el siguiente. Por que sí, sin sentido. Pero avanzas con cada latido de tu corazón, con el bit de la música que te acompaña. Ese eterno bit que nos marca el Tempo, el ritmo de la vida.
Al fin y al cabo, la vida es un baile. Una danza misteriosa que debemos descubrir. La música...es la de las esferas celestes. Se debe estar muy callado para poder escucharla. Pero ahí está, como el canto de las ballenas en los oceanos. Nuestro reto es descubrir los pasos de nuestra danza mística, aquella que nos haga olvidarnos de quienes somos y nos permita escapar de la basura de la cotidianidad, del tedio, de la rutina; en definitiva de nuestros demonios.
Decía Schopenhauer, que la única forma de sobreponerse del dolor, el sufrimiento, la vejez y la muerte es mediante el arte. El arte  rompe los barrotes del ego, te permite vislumbrar la eternidad. Salir de la mediocridad del individuo, para saborear la ambrosía de los dioses.
La belleza está para ser contemplada. Debemos emborracharnos de contemplación estética. Vino,mujeres y sexo que sabio eres Dionisos. Ese lado oscuro que todos poseemos. Hay que liberarlo ocasionalmente, sino te sorprenderá cuando menos te lo esperes...y te estallará en la cara.

Yo soy artista marcial. Mi camino es el kungfu, a pesar de los pesares y pese a quien le pese. Me gusta mirar al abismo y éste a veces me devuelve la mirada.
Soy un maldito kaktus en la soledad del desierto. Maldito espíritu atormentado que disfuta con el dolor del entrenamiento.
Cuando practico kungfu me olvido de mí y del mundo.
Fuck the world!

KUNGFU SEXUAL

Para sorpresa de nuestro público, aquí también llega nuestro amado kungfu: El cultivo de la energía sexual.
Según la tradición de chi kung que seguimos en nuestra escuela de kungfu. Practicamos las técnicas de Mantak Chia. Gran Maestro de Chi kung, kungfu y otros menesteres.
Desde hace siglos estas técnicas de cultivo energético, se practicaban en secreto; y sólo se enseñaban a los discípulos más aventajados o únicamente a los hijos del maestro. Hoy en día, esto ya no es así. De hecho existen un sinfín de libros, documentales y demás material pedagógico. En el que se abunda sobre chi kung sexual.
Entrando en materia, tanto el hombre como la mujer poseemos tres tesoros: El chi, el jing y el shen .
El chi es la bioenergía que circula por todo ser vivo. La obtenemos de los alimentos, del aire y una parte al nacer.
El jing es la energía de esencia o sexual, la cual se almacena en los riñones y en los genitales.
El shen es el espíritu. Es aquello que nos hace humanos. Es la moral de las tropas...
El hecho es que los hombres al eyacular, perdemos energía de esencia a cascoporro. Si eyaculásemos de forma excesiva, quedaríamos exhaustos de energía en un periodo muy corto de tiempo.
Las mujeres por defecto son receptivas y receptoras de la energía del hombre. Con lo cual podría estar durante mucho más tiempo en el coito, sin desgastarse ni agotarse( energéticamente ).
Pero que no cunda el pánico. Los taoístas son unos cachondos, y nos han legado un trabajo sexual excepcional. Para poder tener relaciones con normalidad y sin agotarnos.

Tanto para el hombre, como para la mujer. Hay una serie de ejercicios respiratorios y preparatorios con los genitales. Para fortalecer la musculatura del suelo pélbico, perineo, diafragma urogenital y otras técnicas.
En el caso del hombre primero se practica en solitario, como entrenamiento. Se trata de inciar una estimulación genital hasta acercarse al momento de la eyaculación. Segundos previos se realiza una inspiración profunda y una presión en el perineo. Aguantamos la respiración y surgen los espasmos genitales, sin eyacular. En ese momento hacemos circular la energía caliente por todo nuestro cuerpo.
Cuando dominemos estas técnicas, que lo suyo es hacerlo siendo asesorado por un maestro de chi kung cualificado. Empieza el trabajo en pareja.




Cuando hombre y mujer están en el acto de la cópula. Cuando ambos están próximos al orgasmo, él debe hacer la retención. Respirar hondo. Aguantar la respiración unos segundos. Después  relajar el perineo y hacer circular la energía.
Aquí empieza lo interesante. El hombre por defecto tiene la energía caliente, es yang. La mujer tiene la energía fría, es yin. Con lo cual la mujer enfría la energía caliente del hombre. Y éste calienta la energía fría de ella.

Símbolo cosmogónico llamado taichi

Creando así un circuito cerrado de energía. Con un flujo y reflujo de intercambio estando unidos de la forma más próxima e íntima posible.
Este intercambio tiene consecuencias maravillosas para la salud mental y física.Tanto para el individuo, como para fortalecer lazos con la pareja.
Cuentan los viejos maestros taoístas, también según el tantra de la India, que mediante este trabajo espiritual se puede llegar a alcanzar la iluminación.
Y así hacerse uno con el todo. Mediante el dos uno. El yin-yang unidos.
Es decir el taichi.

Los animales en el kungfu

Una de las facetas más atractivas y características del kungfu, es la inspiración de sus técnicas en los animales. Ya que resulta inspirador, a la par que poderoso, el hecho de dejar que te posea el espíritu de un animal, para la ejecución de las formas y la realización de las técnicas.
Esto nos recuerda la importancia de la naturaleza en el mundo del kungfu. Puesto que estando en un contexto taoísta,  la mayor fuente de inspiración de los antiguos maestros eran los elementos de la naturaleza. Las distintas energías  que expresan el agua, el fuego, la tierra, la madera y el metal; es decir: la fluidez, el calor, la solidez, la flexibilidad y la precisión.
Los animales más célebres son: el tigre, la grulla, la serpiente, la pantera, el águila, la mantis, el mono, el ave fénix, el dragón...etc.
Algunos de ellos constituyen estilos propios. Hay escuelas de kungfu que basan toda su enseñanza en el estilo de un solo animal.
Por ejemplo el estilo de águila. Fue creado por el general Yueh Fei. El estilo se llama garra de águila; ya que se creó a partir de 108 técnicas de luxación, mediante agarres y palancas.

Es un estilo característico del norte, con posiciones abiertas, combinación de patadas y agarres. Trabajando cómodamente en la distancia media y corta.
Por otro lado a nivel psicológico es interesante motivarse por el águila.
Pensemos en su majestuosidad, su eficacia y precisión.
Movimientos limpios, elegantes y afilados.





Otro animal interesante es la mantis. Siendo este un contraestilo para neutralizar al estilo Shaolin Norte.
El estilo de Shaolin es abierto, con muchas patadas trabaja cómodo en la distancia media y larga etc. El estilo de mantis se caracteriza por cubrir muy bien la parte central del cuerpo, trabaja las distancias cortas y las manos imitan las pinzas de la mantis. Trabaja una defensa activa, dañando al adversario cuando ejecutamos los bloqueos.
Las patadas son bajas, intentando atrapar las piernas del adversario.
Los movimientos son cortos, precisos y rápidos.

Otro gran estilo de kungfu, es el Hung Gar. Es un célebre estilo del sur de china. Cuenta la leyenda que esta familia marcial surgió de la fusión de Garra de tigre y de Grulla blanca. Además su filosofía tiene un corpus basado en cinco pilares básicos inspirados por 5 animales:

-Tigre: Fuerza explosiva, resistencia de los huesos.Fiereza infinita sin temor alguno.

-Grulla Blanca: Esquiva y escurridiza. Elegante en su porte. Fuerza y determinación en los tendones,   endurecidos por la práctica.

-Leopardo: Velocidad y sigilo. Inteligencia y precisión felinas.

-Serpiente:  El chi, la energía vital, la cual envuelve e impregna nuestras vidas, y le aporta sentido.

-Dragón: El espíritu. El arma más importante de un guerrero. La actitud ante la vida.

En definitiva el espíritu de los animales. Su nobleza, su verdad, su saber estar en el mundo. No dejan de ser una fuente de inspiración para toda la humanidad. Ya que muchas veces olvidamos, que ellos llevan más tiempo en el mundo que nosotros. 

Y francamente... están mejor adaptados.

LA UTILIDAD DE LO INÚTIL

Todo el mundo conoce la utilidad de lo útil.
 Pero nadie conoce la utilidad de lo inútil.

Este profundo proverbio taoísta queda bien retratado en el siguiente cuento:
Iban un maestro leñador y su joven ayudante paseando por la montaña, a la búsqueda de madera para construir un barco que le habían encargado al maestro. Al maestro le gustaba deambular por los bosques sintiendo cada árbol, hasta que encontraba el adecuado para sus propósitos.
Anduvieron largo y tendido por los caprichosos caminos de la montaña; hasta que majestuoso, apareció un árbol de  titánicas dimensiones. Era espectacular, majestuoso. Su copa podía dar sombra a cien caballos. Sus ramas fuertes y duras, albergaban a más de cien familias de distintas aves. Miles de insectos habitaban en sus surcos y entrañas. No obstante el maestro pasó de largo. Ni siquiera se dignó a mirar el árbol. El joven aprendiz no salía de su asombro, no se pudó contener y le preguntó al viejo maestro:
-Maestro, por qué pasa de largo ante tamaño ejemplar.
-Porque sus ramas son tan duras, que si intentase cortarlas con  mi hacha, ésta se rompería. Si intentara construir un barco con una madera tan pesada, se hundiría. Tiene tantos  nudos que no podríamos hacer tablones. Si tallase un ataúd con ella sería inservible.
En definitiva que es un árbol inútil. Y ese es precisamente el secreto de su larga vida.
En su inutilidad reside su virtud.

CUENTO TAOÍSTA

Érase una vez hace muchos siglos, en la aldea de Chou, vivían en una humilde cabaña un viejo maestro taoísta y su joven discípulo Lieh Tse, el cual ya llevaba unos años practicando y profundizando en los misterios del Tao.
Un día en la aldea se enteró el joven discípulo, que en lo profundo de las montañas habitaba un prestigioso chamán con asombrosos poderes; entre otros podía determinar el día, hora y lugar exactos de la muerte de una persona. Así pues decidió Lieh Tse hacer una visita al brujo.
Cuando se encontró con el chamán se asustó del aspecto que tenía, llevaba plumas de ave alrededor del pelo, collares de huesos, pulseras hechas con cascabeles de serpiente y poseía un semblante aterrador.
El chamán miró fijamente a Lieh a los ojos, hizo extraños sonidos guturales, escupió licor a una hoguera, tiró extraños polvos al fuego formando caprichosas volutas de humo multicolor. Acabó el ritual rugiendo en la cara del joven como una fiera embravecida. Lieh asustado salió corriendo y fue a ver a su maestro a toda prisa. Le confesó a Hu Tse, el viejo maestro taoísta, que se había asustado con el chamán; ya que de pequeño casi le devoró un jaguar y quedo traumatizado de por vida.
El maestro calmó a su discípulo y le dijo que hablara con el chamán para concertar una cita en su propia casa.
Al día siguiente se presentó el chamán en casa del viejo maestro. Lieh esperó fuera y al cabo de unos minutos salió el chamán y le dijo:
-Tu maestro es hombre muerto, le quedan unas pocas horas de vida. Cuando le he mirado a los ojos he visto cenizas húmedas.
El joven entró llorando a ver al maestro. -Maestro el chamán dice que se va a morir, lo siento.
-Ese chamán es un necio. Simplemente cuando ha escudriñado mi interior he detenido mi flujo de chi. Me he mostrado como la inamovible tierra, como una sólida montaña; así le he engañado haciéndole creer que me estoy muriendo. Dile al chamán que venga mañana a visitarme de nuevo.
Y así fue. Al día siguiente volvió el chamán a visitar al maestro.
Al rato sale el chamán sonriendo y le dice al discípulo:
-Eres afortunado de haberme llamado. Milagrosamente tu maestro se está recuperando.
Lieh Tse no entendía nada y entró para ver a su maestro. Hu Tse le explicó:
-Hoy me he mostrado como el vacío celestial, el Wu chi, sin nombre ni sustancia, el principio sin origen. Le he dejado ver mi yuan chi brotando de mis talones, mi energía primordial. Dile que venga mañana otra vez.
En efecto el chamán volvió al día siguiente. Entró a visitar al viejo de nuevo. Al poco rato salió confuso y preocupado.
-No entiendo nada. Este maestro tuyo cambia cada día. Primero vi la muerte en sus ojos, al día siguiente vi brotar vida a borbotones, hoy no puedo leer nada en su semblante. Dejaré que su espíritu se asiente y vendré mañana a ver si veo con más claridad.
El maestro se dirigió a Lieh Tse y le dijo:
-Hoy me he mostrado como el Tai Chi, la gran esencia, donde todas las cualidades primordiales están en armonía y perfecto equilibrio. Por supuesto lo único que ha visto ese patán es el equilibrio perfecto de mi chi interior. Cuando el océano de chi interior sufre una perturbación, hace que las olas formen remolinos muy profundos. En esa profundidad existen nueve niveles. Yo tengo nueve centros de chi en mi cuerpo. Yo sólo le he mostrado tres que le han confundido.
Al día siguiente cuando volvió el chamán de visita, Lieh Tse se quedó muy cerca de la puerta, para ver si podía escuchar algo. Pero en esta ocasión el chamán no duró ni un minuto en el interior de la cabaña. Salió corriendo, con sus collares alborotados y la mirada enloquecida. Desapareció en el horizonte como alma que lleva el diablo. Nunca más se volvió a saber de el chamán, desapareció sin dejar rastro.
Lieh Tse le preguntó al maestro por lo ocurrido. Y éste contestó:
-Simplemente le he mostrado mi verdadero ser. Como era antes de cobrar vida, como la brizna que dobla el viento en las marismas, como el agua que fluye de los manantiales. Me he abierto completamente a él y le ha asustado tanto lo que ha visto, que ha salido corriendo.
Lieh Tse comprendió que tenía que aprender mucho todavía. Con lágrimas en los ojos se despidió de su maestro y se volvió a su hogar a dedicarse a las tareas domésticas más sencillas, pero a la vez profundas. Se mantuvo integro y sólido como una montaña. A la vez que fluyó como el curso de un río.
Poco a poco empezó a entender las palabras de su viejo maestro.
Dejó de intentar aprenderlo todo.
Dejó de intentar ser bueno.
Dejó de intentar convertirse en un ser iluminado.
Empezó a experimentar su ser en comunión con el gran Tao infinito y permaneció próximo al Tao hasta el fin de sus días.

LINAJE MARCIAL: KU YU CHEUNG

El maestro Ku Yu Cheung es uno de los más grandes maestros de la edad contemporánea. Forma parte de la historia y de la imaginería del kungfu.
Maestro de Shaolin Norte ( Bei Shao Lin Men ) y de dos maravillosos tesoros de chi kung marcial: Campana de oro y Palma de hierro.
Ku Yu Cheung nació en 1894 en la provincia de Jiangsu. Las primeras enseñanzas las de kung fu las recibió de su padre: Lei Chi. Éste le instruyó en tam tui y Cha Chuan, dos estilos que le otorgaron una fuerte base de kung fu. Desgraciadamente su padre murió en 1904. Antes de morir su padre le dijo que para continuar con su formación marcial, tenía que encontrar al mejor amigo de su padre y colega de artes marciales: Yan Xi wan.
Resulta que este gran maestro le transmitió las 10 rutinas de shaolin de Henan, palma de hierro y campana de oro. Ya que su conocimiento provenía directamente del Templo Shaolin.
Todas las fuentes históricas, estan de acuerdo en que KYC aprendió el  estilo completo. Estuvo durante más de diez años practicando. Convirtiendose en un gran maestro.
De todos los retos que recibía salía victorioso. Incluso una vez en una feria internacional, fue retado a soportar la coz de un poderoso caballo. El maestro a cambio sólo pidió poder devolver el golpe al caballo. Y así fue. Después de recibir una coz que lo desplazo varios metros. Tuvo que reponerse durante unos minutos y acto seguido dió un suave golpe al caballo. Al instante cayó fulminado en el suelo. La autopsia mostró que tenía todos los órganos reventados por dentro.
Al cabo de unos años el maestro se presentó a un torneo nacional, cuyo fin era encontrar a los diez mejores luchadores de toda China. Vinieron grandes luchadores de todo el territorio nacional, expertos en múltiples y variopintos estilos de kung fu.
Al  final de miles de competidores quedaron diez. De estos diez se hicieron cinco combates más.
Por supuesto el maestro quedó entre los 5 primeros. A los cuales los llamaron los 5 tigres del Norte.
Estos 5 fueron los responsables  de divulgar los estilos del norte en el sur de China.
Formaron la academia central del sur: Nan Jing.
Allí convivió con grandes maestros de la época: Sun lu tang, Ji ling ying, Fu zheng son, Wan lai chen...
De ellos aprendió taichi, pakua, águila, xing yi, mantys, choy lee fut, hung gar etc.
Pasaron los años y por desgracia el gran maestro, fue ejecutado en 1952 por estar vinculado con el ejército nacionalista de China.
No obstante gracias a que transmitió el estilo completo a su admirado discípulo Yang sheung mo. Y éste a su vez a Chan kowk wai  sigue viva la tradición marcial de Shaolin Norte; entre otros estilos.
El único discípulo en europa de Chan kowk Wai es Carlos Moreira, mi maestro.
Tenemos el tremendo orgullo y la honrosa labor de transmitir este legado marcial del gran Maestro Ku Yu Cheung.
Sabiduría que ha viajado a través del tiempo y la distancia, mediante la cadena maestro-díscipulo y tenemos la fortuna de haberla recibido en nuestras manos.